S'adapter aux changements saisonniers

Une séance de Tuina ou de Shiatsu avant chaque changement de saison peut permettre de faciliter l'adaptation aux changements climatiques et saisonniers grâce à un équilibrage des différentes énergies et un travail de tonification des organes qui en ont besoin à la période donnée.

"Les Si Shi" (les quatre Saisons)

Dans le Huang Di Nei Jing Su Wen (un des textes les plus anciens de la médecine chinois), au chapitre 2, il est dit ceci :

"L'alternance du yin-yang des saisons est le fondement de la création; aussi des sages alimentent-ils leur yang au Printemps et en Eté, le yin en Automne et en Hiver; ils suivent les créatures qui se terrent ou s'extériorisent, selon les voies de la naissance et de la croissance.

Aller à l'encontre, c'est saper sa propre racine, gâter sa vraie nature. C'est pourquoi l'aternance des saisons est l'alpha et l'oméga des choses, l'axe de la vie et de la mort"

Dans la perspective des anciens chinois, le cycle des saisons est donc l'expression  du Dao, du flux et du reflux du yin et du yang, les phases de croissance et de décroissance de l'énergie  à l'oeuvre dans l'univers et qui préside aux transformations incessantes des choses et des êtres vivants.

Chaque saison correspond à un mouvement énergétique particulier symbolisé par un des "cinq éléments" (le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l'Eau), et qu'il faut savoir respecter pour vivre en harmonie et rester en bonne santé.

Les saisons sont au nombre de quatre : Le Printemps, l'Eté, l'Automne, l'Hiver. On les appelle en chinois les Si Shi.

- Le Printemps est, dans le cycle des saisons, le "jeune Yang" (Shao Yang); il est l'expression, à son début, du réveil du yang enfoui dans les profondeurs du yin de l'Hiver. Il correspond au mouvement énergétique du Bois qui se caractérise par un mouvement d'extériorisation progressif du yang. Il est, de ce point de vue, symboliquement associé à la "naissance". L'énergie climatique qui lui est associée est le Vent.

- L'Eté, lui est le "Vieux Yang" ou "Grand Yang" (Tai Yang); il est l'expression du yang arrivé à son apogée. Il correspond au mouvement énergétique du Feu qui se caractérise par un mouvement ascendant et d'expansion maximale, c'est le yang pleinement extériorisé. Il est associé à la "croissance". L'énergie climatique qui lui est associée est  la Chaleur. 

- L'Automne s'appelle aussi le "Jeune Yin " (Shao Yin); il est l'expression du déclin du yang. Il correspond au mouvement énergétique du Métal qui se caractérise par un mouvement d'intériorisation, de mise en réserve progressive du yang en prévision de l'Hiver. Il est associé à la "moisson" ou la "récolte". L'énergie climatique qui lui est associée est la Sécheresse.

- L'Hiver, enfin, c'est le "Vieux Yin" ou 'Grand Yin" (Tai Yin); le yang est enfoui au plus profond du yin et est en "sommeil". Le mouvement énergétique de l'Hiver est l'Eau qui se caractérise par un mouvement de concentration du yang, il est pleinement intériorisé. L'Hiver est symboliquement associé à la "conservation". L'énergie climatique qui lui est associée est le Froid.

"Une cinquième saison ?"

L'originalité de la conception du cycle des saisons dans la tradition chinoise réside certainement dans le fait qu'il est question dans certains textes importants d'une cinquième saison associée dans la théorie des Cinq Mouvements énergétiques à la Terre. Cette saison est parfois placée entre l'Eté et l'Automne et est assimilée à ce qu'on appelle en occident l'Eté indien.

Toutefois, dans certains textes, il est dit que la période gouvernée par le mouvement énergétique de la Terre se retrouve en fait entre chacune des saisons et dure à chaque fois environ 18 jours. La Terre, dans cette perspective, est l'élément qui occupe une position centrale par rapport aux autres éléments et qui constitue le point d'appui et le pivot sans lequel le cycle saisonnier ne saurait fonctionner. Ces 18 jours servent de phases de transition et de préparation à l'entrée dans la saison nouvelle. C'est un moment propice au travail de rééquilibrage énergétique. L'énergie climatique qui est associée au mouvement de la Terre est l'Humidité.

"Les grandes dates du calendrier chinois"

Une autre particularité de la conception chinoise du cycle des saisons, c'est que celles-ci ne trouvent pas leur point de départ au moment des solstices et des équinoxes comme dans la tradition occidentale. Les saisons chinoises sont centrées sur ces périodes et débutent donc environ un mois et demi avant les solstices et les équinoxes. Ainsi, le premier jour de l'année dans le calendrier chinois se situe généralement aux alentours du 4 février (le jour du nouvel étant déterminé en fonction du cycle lunaire) et désigne le premier jour du printemps. Comme toutes les autres saisons, le printemps durera environ trois mois.

Voici les grandes dates qu'on peut retenir de façon conventionnelle :

Ces dates ne sont qu'indicatives, les grandes dates du calendrier chinois étant déterminées en fonction de cycle solaire mais aussi en fonction du cycle lunaire. Elles changent donc chaque année. Le nouvel an est fixé pour cette année le 8 février 2016 par exemple (année de la Singe de Feu!).

"Les saisons et la santé"

Selon les anciens chinois, il faut concevoir l’Homme comme un microcosme à l’image du macrocosme qu’est l’Univers. Le corps humain n'est que le reflet de l'Univers ; son développement et son équilibre se fondent donc sur les mêmes principes et les mêmes lois (Yin/Yang, Cinq Mouvements...). Ainsi à l’image du cycle des saisons, les organes internes de l’Homme entretiennent des relations subtiles et fonctionnent les uns en relation avec les autres. Comme les saisons, ils obéissent à la loi des cinq mouvements. Ainsi, en l'Homme, le Foie (Gan) est par exemple en relation avec le mouvement du Bois et la saison du Printemps. Vous trouverez les différentes correspondances dans le tableau ci-dessous.